Make your own free website on Tripod.com
SELAMAT TINGGAL SALAFI & WAHABI
Home | IKHWANUL MUSLIMIN & Hassan al Banna
KERANA ASTORA JABAT yang bermasalah itu pun MENOLAK SALAFI & WAHABI

Usah penjara Islam dalam mazhab, puak dan parti

Oleh: ASTORA JABAT

AKHIR-AKHIR ini ramai orang Muslim bercakap tentang tajdid atau pembaharuan agama (at-tajdid ad-dini), sama ada di negara ini mahupun di negara-negara lain. Tetapi yang menjadi masalah ialah istilah tajdid atau pembaharuan agama itu sendiri menimbulkan kebimbangan ramai orang Muslim.

Ini disebabkan usaha tajdid atau pembaharuan agama itu kini dilihat sebagai ada kaitan usaha Amerika Syarikat (AS) menuntut umat Islam menghapuskan jihad, mengubah kurikulum pendidikan agama dan sebagainya.

Sebenarnya sebelum campur tangan AS lagi terdapat dua golongan yang berbeza pandangan tentang tajdid atau pembaharuan agama ini. Pertama, golongan yang berpandangan negatif dan menganggap tidak wujud pembaharuan agama dalam Islam. Golongan ini melihat bahawa agama Islam itu daripada Allah dan ia tidak boleh ditajdid atau diperbaharui.

Kedua, golongan yang berpandangan positif dan menganggap pembaharuan agama itu wujud dan ia boleh dilakukan. Ini kerana pembaharuan agama itu dari segi istilah adalah bermaksud pembaharuan perkara-perkara yang dibenarkan dalam agama dan bukan perkara-perkara yang tidak dibenarkan dalam agama seperti akidah dan ibadat sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya yang tergolong daripada perkara-perkara muktamad.

Dalam erti kata lain, perkara-perkara thawabit, iaitu yang tetap dan muktamad dalam agama tidak boleh ditajdid atau dibaharui. Sebaliknya yang ditajdid atau dibaharui ialah perkara-perkara mutaghaiyirat, iaitu yang berubah dan tidak muktamad.

Itulah maksud istilah tajdid atau pembaharuan agama.

Perlu diterangkan bahawa menurut kaedah syariah bahawa apa jua perkataan atau ungkapan yang telah menjadi istilah tidak perlu dipertikaikan lagi.

Mempertikaikan sesuatu istilah yang telah ditetapkan itu dan diambil pengertiannya daripada sudut bahasa memang ada macam-macam pandangan dan pada waktu yang sama ia boleh mencetuskan pertelingkahan dan perselisihan yang tidak habis-habis.

Sebagai contoh dalam al-Quran sendiri ada istilah-istilah tertentu jika diambil pengertian dari sudut bahasa seperti hizbullah yang bermaksud Parti Allah, ia seolah-olah kita mengatakan Allah ada puak dan parti. Tetapi sebenarnya hizbullah dari segi istilah bermaksud keseluruhan umat Muslim dan bukan mana-mana puak dan parti umat Muslim.

Contoh di luar al-Quran itu ialah nasi lemak yang merupakan makanan popular orang Melayu. Nasi lemak dari segi bahasa dan istilah berbeza. Dalam erti kata lain yang dimaksudkan nasi lemak dalam istilah popular orang Melayu bukan nasi lemak dari segi bahasa. Cuba kita tanya bangsa lain seperti orang Arab yang tidak kenal nasi lemak dan tidak mengetahui bahasa dan budaya Melayu, apa dia nasi lemak? Berikan kamus Melayu-Arab-Melayu kepada orang Arab itu dan menyuruhnya mencari erti nasi lemak dalam bahasanya.

Dia akan berjumpa dalam kamus berkenaan, nasi lemak mempunyai beberapa erti.

1. Al-urz asy-syahmi (nasi lemak),

2. Al-urz al-musyaham (nasi berlemak) dan

3. Al-urz bi asy-syahmi (nasi dengan lemak). Itu adalah maksud nasi lemak dari segi bahasa.

Cukupkah dengan pengetahuan bahasa kamus itu orang Arab tersebut boleh mengetahui bagaimana sebenarnya rupa nasi lemak dalam istilah orang Melayu?

Sudah tentu tidak cukup dengan pengetahuan bahasa sahaja, tetapi perlu kepada pengetahuan istilah. Bagaimanapun, kamus biasanya hanya memberi pengertian bahasa. Sebaliknya kamus jarang memberi pengertian istilah kecuali kamus-kamus khas yang dipanggil kamus istilah. Dengan itu tidak hairan jika seseorang itu belajar bahasa asing melalui kamus atau buku yang berciri kamus tidak akan memahami bahasa asing itu dengan betul atau memahaminya dengan jelas selepas maksud atau memahaminya dengan secara tidak betul.

Malah jika pergi lebih mendalam lagi sebenarnya untuk mempelajari dan memahami bahasa dan istilah dengan betul perlu mengetahui budaya bangsa yang terbentuk bahasa dan istilah berkenaan.

Ambil contoh jika kita belajar bahasa Inggeris dan bahasa Arab, mana lebih payah, bahasa Inggeris atau bahasa Arab? Sudah tentu bahasa Inggeris lebih mudah daripada bahasa Arab. Puncanya adalah kerana kita lebih banyak terdedah kepada budaya Barat daripada budaya Arab. Media massa Barat atau media massa berbudaya Barat tersebar luas dalam masyarakat kita melebihi ketersebaran media massa Melayu atau media massa berbudaya Melayu. Sedangkan kehadiran media massa Arab atau media massa berbudaya Arab hampir tidak ada. Ilmu, teknologi, IT dan lain-lain pun Barat atau berbudaya Barat belaka.

Dengan itu amat wajarlah mempelajari bahasa Inggeris menjadi sangat mudah berbanding bahasa Arab dan bahasa-bahasa lain.

Tajdid atau pembaharuan agama pun begitu. Untuk melakukan sebarang tajdid atau pembaharuan agama perlu kepada pemahaman yang berwibawa tentang budaya yang terbentuk bermacam ragam bahasa dan jenis istilah itu, iaitu budaya Arab. Ini merupakan antara ciri-ciri yang mesti ada pada setiap mujaddid atau pembaharu dalam agama selain daripada menguasai pelbagai disiplin ilmu agama.

Dengan itu jika seseorang tidak mengetahui bahasa dan budaya Arab dengan baik serta mempunyai kelengkapan ilmu agama yang berwibawa, dia tidak akan mampu mengadakan tajdid atau pembaharuan dalam agama.

Bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa ciri-ciri yang disebut di atas adalah syarat-syarat yang paling tinggi untuk menjadi mujaddid atau pembaharu dalam agama.

Syarat-syarat yang tinggi ini diperlukan bagi mereka itu kerana mereka akan terlibat dalam berijtihad mengeluarkan hukum, gagasan dan pemikiran baru yang tidak pernah dilakukan oleh ulama-ulama zaman silam.

Namun begitu ini bukan bererti orang biasa macam kita yang bukan ulama dan bukan pakar bahasa dan budaya Arab tidak boleh ikut serta dalam tajdid atau pembaharuan dalam agama. Ini kerana sebenarnya ada bidang-bidang tertentu yang perlu semua anggota masyarakat Muslim ikut serta dalam tajdid atau pembaharuan agama, iaitu dalam bidang-bidang yang umum dan bukan dalam bidang-bidang yang khusus yang berhajat kepada kepakaran dan kebolehan agama yang tinggi serta menguasai bahasa Arab dan budaya mereka.

Bidang-bidang umum dalam agama itu mencakupi nilai-nilai luhur Islam, akhlak dan moralnya yang perlu ada tajdid atau pembaharuan yang terus-menerus.

Tetapi tajdid dan pembaharuan di sini hanya setakat menghidupkan semula nilai-nilai Islam, akhlak dan moralnya yang semakin luntur dalam masyarakat itu.

Ambil contoh salah satu nilai luhur Islam, iaitu keadilan. Semua kita mengetahui bahawa asas untuk tajdid atau pembaharuan dalam ekonomi ialah untuk menegakkan keadilan. Untuk melaksanakan konsep keadilan yang merupakan konsep umum Islam itu tidak perlu menunggu inisiatif tok guru atau ulama, tetapi semua orang biasa yang bukan tok guru dan ulama boleh melakukan perkara itu.

Lebih dari itu orang biasa macam kita boleh tajdid dalam perkara-perkara taklid atau meniru hukum-hukum yang telah diijtihad oleh para ulama zaman silam.

Tetapi tajdid genre ini juga hanyalah setakat mengumpul atau kitar semula ilmu-ilmu lama. Tugas ini boleh dilakukan orang biasa yang gigih dalam mencari ilmu agama walaupun tidak memahami bahasa Arab disebabkan kebanyakan ilmu agama yang terkandung dalam kitab-kitab rujukan utama Islam sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dan Inggeris.

Dalam pada itu tajdid atau pembaharuan agama, sama ada dilakukan oleh ulama yang berwibawa mahupun dilakukan oleh orang biasa macam kita mestilah tidak terikat dengan mazhab, puak dan parti. Sebaliknya tajdid atau pembaharuan agama semua kita mesti berpandukan al-Quran dan sunah serta menilai semua ijtihad para ulama tanpa mengambil kira fahaman mazhab, puak dan parti.

Sebarang usaha tajdid atau pembaharuan agama yang dilakukan dalam bingkai mazhab, puak dan parti seperti berlaku di negara ini dan negara-negara lain adalah mengurung dan memenjarakan Islam dalam mazhab, puak dan parti yang dianggap tidak dituntut dalam Islam jika tidak dianggap menyeleweng dan menyesatkan.

Tetapi hakikatnya perbuatan mengurung dan memenjarakan Islam dalam mazhab, puak dan parti memang berbahaya kepada agama Islam dan umatnya kerana boleh menyebabkan pengikut mazhab, puak dan parti menjadikannya sebagai matlamat perjuangan. Justeru itu mazhab, puak dan parti itulah yang dijulang dan bukan lagi agama Islam yang dijulang. Perkara ini berlaku di negara ini dan di mana-mana negara. Dalam agama sebagai contoh sesebuah kumpulan agama akan menilai seseorang dari segi mazhab dan puak, apakah orang itu daripada mazhab dan puak yang sama. Soal Islam bukan menjadi perkara utama lagi bagi kumpulan agama itu.

Dalam parti pun berlaku polarisasi yang sama kerana terdapat parti politik orang Muslim mendakwa lebih Islam daripada parti orang Muslim yang lain. Di negara ini mungkin ramai masih ingat karut-marut pangkah sebuah parti berlabel Islam masuk syurga, menentang parti itu berdosa dan macam-macam.

Di negara-negara Arab lebih teruk kerana terdapat puak atau parti politik orang Muslim yang benar-benar menyeleweng dan sesat kerana terlibat dalam mengkafirkan orang Muslim seperti puak at-Takfir Waal-Hijrah di Mesir.

Bagaimanapun, fenomena mengurung dan memenjarakan Islam dalam mazhab, puak dan parti telah muncul sejak zaman Khulafa Rasyidun lagi terutama apabila tercetus konflik politik yang menyebabkan muncul Khawarij, Syiah, Sunah, Muktazilah dan lain-lain.

Sejak itu kesucian Islam tercemar dan ia terbawa-bawa sehingga ke hari ini di mana di kalangan kini pun ada yang berfikiran Khawarij, Syiah, Sunah dan sebagainya.

Tajdid atau pembaharuan agama yang penulis bincang di sini ialah tajdid atau pembaharuan agama yang perlu kembali kepada zaman sebelum muncul konflik yang mengkotak-katikkan Islam kepada bermacam-macam-macam mazhab, puak dan parti ini. Inilah yang penulis panggil kembali Islam fundamental yang suci daripada pengaruh mazhab, puak dan parti.

Di antara contoh, yang paling berbahaya mengurung dan memenjarakan Islam dalam mazhab, puak dan parti ialah yang dilakukan oleh ulama-ulama dalam mazhab Hambali.

Sebagai contoh, seorang ulama yang dikenali sebagai Abu Hatim mendakwa sesiapa yang bukan bermazhab Hambali, dia bukan seorang Muslim.

Jadi mengikut pandangan atau fatwa Abu Hatim ini semua Muslim yang menjadi pengikut mazhab asy-Syafei dan mazhab-mazhab lain di negara ini dan negara-negara lain adalah kafir belaka.

Bukan Abu Hatim sahaja yang mempunyai pemikiran berbahaya di kalangan ulama mazhab Hambali, tetapi Muhammad Abdul Wahhab (pengasas puak Wahhabi) dan Ibn Taimiah pun sama juga kerana mereka berdua juga terlibat dalam mengkafirkan orang Muslim secara langsung dan tidak langsung.

Di Malaysia terdapat golongan yang berfikiran keras ini dan mereka memanggil diri sebagai Salafi atau Islah. Tetapi mereka dikenali pada orang awam sebagai puak Wahhabi. Pendekatan mereka dalam menyampaikan ilmu agama tidak membezakan antara apa yang dianggap ibadat dan apa yang dianggap adat dan menilai sesuatu dari hukum sunah dan bidaah belaka.

Bertitik tolak dari pendekatan ini menyebabkan mereka menolak banyak amalan adat orang Muslim di negara ini dan negara-negara lain seperti maulidur Rasul, tahlil arwah dan sebagainya kerana dianggap bidaah dan tidak pernah diamalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Padahal bidaah hanya dilarang dalam agama berhubung perkara-perkara muktamad seperti akidah, ibadat dan perkara-perkara yang ditetapkan hukum oleh Allah dan Rasul-Nya secara muktamad.

Dalam semua perkara muktamad itu tiada rekaan dan tambahan. Itulah bidaah yang sebenarnya. Sedangkan dalam perkara-perkara adat seperti maulidur Rasul, tahlil dan sebagainya tidak dilarang kerana tidak dianggap rekaan dan tambahan dalam agama.

Sebaliknya rekaan dan tambahan dalam adat dibenarkan dan ia dianggap kebaikan dan kebajikan. Penulis mempunyai ramai kawan yang menjadi Wahhabi kerana makan gaji sebagai pendakwah dengan puak Wahhabi di Arab Saudi atau mendapat bantuan kewangan daripada mereka. Salah seorang kawan penulis meninggal dunia beberapa tahun lalu, tetapi pengurusan jenazahnya menjadi kelam-kabut kerana puak Wahhabi tidak membenarkan ahli keluarga si mati dan penduduk kampung menunaikan tanggungjawab disebabkan mereka sendiri mahu mengurus mengikut hukum-hukum yang mereka percaya tepat dengan Islam yang sebenar.

Pendekatan yang tidak tepat dan mengelirukan ini digunakan oleh puak Wahhabi dan mendatangkan malapetaka yang bukan sedikit kepada umat Muslim. Di negara-negara yang mempunyai kehadiran mereka yang kecil seperti Malaysia, mereka hanya menyebarkan fahaman mereka dari sudut tidak membezakan antara ibadat dan adat dan menilai sesuatu dari pandangan sunah dan bidaah secara halus.

Tetapi di negara-negara yang golongan mereka menjadi majoriti atau mempunyai kuasa berwibawa, mereka tidak akan bertoleransi dan bertolak ansur lagi dengan puak-puak dan mazhab lain. Ini yang berlaku di Arab Saudi secara khusus terutama pada masa lalu. Tetapi kini kerajaan Arab Saudi sudah sedar dan ia berusaha untuk mengurangkan pengaruh puak Wahhabi ini.

Di seluruh dunia pun golongan ini yang paling berbahaya kerana Al-Qaeda yang menjadi alat AS untuk memerangi Islam dan umatnya itu adalah produk Wahhabi. Pada masa lalu puak Wahhabi lebih dahsyat. Mereka bukan saja mudah mengkafirkan orang Muslim kerana amalannya dianggap bidaah, tetapi mereka juga mudah membunuh orang Muslim itu kerana didakwa sesat dan jahiliah. Begitulah dilakukan oleh Syeikh Muhammad Abdul Wahhab dan pengikutnya yang terdiri daripada orang Badwi Arab pada abad ke-18 sebelum terdiri negara Arab Saudi yang berkongsi kuasa puak Wahhabi itu.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2005&dt=0807&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

***INI TIDAK BERMAKNA PANDANGAN-PANDANGAN ASTORA YANG LAIN KAMI PERSETUJUI!

PENTING- Salafi & Wahabi yang dimaksudkan di sini hanyalah Salafi & Wahabi ekstrim- iaitu yang menghukum berdosa kepada amalan-amalan umat Islam seperti sedekahkan manfaat kepada orang yang telah mati, menyambut Maulidurrasul, berkenduri arwah dan seumpamanya. Salafi & Wahabi yang tidak menghukum berdosa ke atas amalan-amalan tersebut tidaklah termasuk. HARAP MAKLUM.